This paper argues that within the Islamic mystical tradition of Sufism lies an important perspective for approaching human rights. Sufism, while usually perceived as only dealing with spiritual matters, actually expresses a distinct message of service to mankind, and thus should be examined within the discussion of Islam and human rights. Along with Sufism's emphasis on service, the Sufi message of unity with God, and specifically the message of recognizing the existence of God in all creatures resonate soundly within the (...) human rights discourse. With these points in mind, Sufi philosophy heightens the importance of human rights, while also allowing for self-construction regarding issues of human rights, and should be considered as another approach within the Islamic framework that is highly compatible with international human rights. (shrink)

I examine the rising tension between two Islamic movements in Turkey: The Justice and Development Party and Fethullah Gülen’s Hizmet Movement within the context of increased human rights abuses by the government in Turkey. I argue that Gülen and Hizmet are a continued concern for Recep Tayyip Erdogan and AKP because of Hizmet’s social services, primarily in the realm of education. Furthermore, their influence in public ranks further troubles Erdogan. However, it seems that because of Hizmet’s disinterest with electoral politics, (...) along with an absence of other challengers to the ruling government party’s electoral success, Erdogan and the AKP will continue to hold political power, at least for the short term. Furthermore, this case illustrates Erdogan’s willingness to carry out increased authoritarian actions, as well as a willingness to violate the human rights of civil society actors in Turkey. (shrink)

The paper deals with the art of cross-examination or probe (peirastiké) wich is, according to Aristotle, a part of dialectic and aims at revealing falle pretensions to knowledge. A detailed discussion of the relevant passages from the Sophistical Refutations shows that "peirastic" argumenta were not easily distinguishablc forro the arguments used by the sophists against the scientists in order to undermine their reputation. It is also shows that the difficulty of telling dialectic from sophistry is a theme Aristotle inherits frorn (...) Plato's Sophist. (shrink)

In Sophistical Refutations 8 Aristotle claims that every sophistical refutation depends on a false belief which is implicitly held by the victim of the fallacy and can normally be elicited from him as an explicit additional premiss. In this case the fallacious argument will be turned into a valid one, albeit with a false premiss. The paper discusses the nature of the FVP and tries to discover how it works when it tacitly causes the false appearance of a fallacious argument.

In the Posterior Analytics (I 6, 75a18–27) Aristotle discusses a puzzle which endangers the possibility of inferring a non-necessary conclusion. His solution relies on the distinction between the necessity of the conclusion's being the case and the necessity of admitting the conclusion once one has admitted the premisses. The former is a factual necessity, whereas the latter is meant to be a normative or deontic necessity that is independent of the facts stated by the premisses and the conclusion. This paper (...) maintains that Aristotle resorts to this distinction because he thinks that, as long as it is conceived as a factual relation, logical consequence cannot exist independently of the facts expressed by the premisses and the conclusion. As a corollary, the necessity of such a consequence relation always requires the necessity of these facts. Aristotle holds this factual conception of logical consequence responsible for the puzzle, since it cannot account for valid syllogisms with contingent or false premisses. The alternative conception of necessity is then introduced by him in order to make good this deficiency. The distinction between the necessity of being and the necessity of saying was revived by the Oxford logician E. W. B. Joseph, and taken over by Frank Ramsey in his seminal Truth and Probability, but has not received attention from recent interpreters of Aristotle's logic. This paper, however, argues that, in spite of its intrinsic interest, the distinction bore no significant fruit in Aristotle's logical doctrine. (shrink)

The list of katēgoriai presented at the start of Top. I 9 was traditionally interpreted as a version of the canonical Aristotelian list of categories, and as largely equivalent to the list we find in Categories 4. Accordingly, its first item, the ‘what it is’, was identified with the category of substance. This interpretation has been challenged by several scholars, all sharing the view that the ‘what it is’ in Top. I 9 cannot be substance, since it collects items belonging (...) to all Aristotelian categories (e. g. human being, colour, length). Rather, they say, it is a manner of predication – i. e. essential predication – and can only determine an ontologically miscellaneous class of items. Against this family of proposals, I argue afresh that the traditional interpretation is almost entirely correct. To this purpose, I take advantage of the distinction between kinds of predicate and kinds of predication. (shrink)

The paper examines Posterior Analytics II 11, 94a20-36 and makes three points. (1) The confusing formula ‘given what things, is it necessary for this to be’ [τίνων ὄντων ἀνάγκη τοῦτ᾿ εἶναι] at a21-22 introduces material cause, not syllogistic necessity. (2) When biological material necessitation is the only causal factor, Aristotle is reluctant to formalize it in syllogistic terms, and this helps to explain why, in II 11, he turns to geometry in order to illustrate a kind of material cause that (...) can be expressed as the middle term of an explanatory syllogism. (3) If geometrical proof is viewed as a complex construction built on simpler constructions, it can in effect be described as a case of purely material constitution. (shrink)

Aristotle's Organon received sedulous attention throughout late antiquity. This is reflected in the surviving corpus of commentaries written, in different exegetical and didactic styles, by peripatetic and Platonic authors. Does this collection constitute a single tradition? Beatrix Freibert is confident that the answer to this difficult question is yes, and sets out to explain the differences and vindicate the connectedness of what she takes to be a unified intellectual construction. She insists that, despite the many peculiarities, all commentators participate in (...) a progressive effort to discern the purpose of the Organon, and, with its purpose, understand its unity and achieve some fundamental exegetical... (shrink)

Les réfutations sophistiques ont joui, au cours du Moyen Âge, d’une considération peut-être même supérieure à leurs mérites, mais par un juste retour des choses, elles ont été presque complètement négligées pendant l’époque contemporaine. Cet ouvrage — dont l’analyse avait été plus l’occupation préliminaire des médiévistes que l’intérêt central des aristotélisants — est maintenant l’objet d’une excellente étude par Louis-André Dorion, une étude qui réintroduit cet ouvrage «dans le courant de la recherche», fournissant une introduction tant historique que systématique, une (...) traduction fidèle et lisible à la fois et un commentaire constitué de quatre cent quatre-vingtune notes qui abordent des problèmes philosophiques, linguistiques, logiques et philologiques avec une compétence admirable. L’introduction traite de plusieurs questions qui nécessitaient une mise au point: l’origine et la signification du titre, la place originale des RS parmi les œuvres logiques d’Aristote, la chronologie, le contexte historique et culturel, la division du texte des RS, les problèmes liés à la taxinomie des paralogismes, les dettes d’Aristote à l’égard de Platon, etc. (shrink)

L'objet principal de l'ouvrage d'Aristote intituléRéfutations sophistiquesest la théorie de la réfutation apparente, c'est-à-dire de l'argumentation qui, se développant dans le cadre d'un échange dialectique, masque quelque erreur. Aristote propose une taxinomie des réfutations apparentes d'après laquelle elles se rangent en deux groupes: celles qui relèvent du langage et celles qui n'en relèvent pas. Dans le premier groupe tombent six types de réfutation, l'homonymie, l'amphibolie, la liaison, la séparation, la forme de l'expression et l'accent; dans le deuxième l'accident, la conséquence, (...) l'ignorance de la réfutation, la fausse cause, l'interrogation multiple, la pétition de principe et la confusion de l'absolu et du relatif. Il s'agit de la fameuse table des treize paralogismes oufallaciœque la tradition a consacrée. Dans le cadre de ces treize types de sophisme le texte d'Aristote nous offre la discussion de maints exemples parmi lesquels certains étonnent pour leur difficulté, d'autres pour leur trivialité. (shrink)

Le traité aristotélicien intitulé Les réfutations sophistiques (RS), un ouvrage indépendant mais rangé comme dernier livre des Topiques, classifie les argumentations trompeuses et discute leur « résolution », c’est-à-dire l’explication de l’erreur qu’elles cachent. Il s’agit d’un travail encore peu étudié en dépit des intéressants aperçus qu’il fournit sur la philosophie du langage et de la logique d’Aristote. Le volume de Myriam Hecquet nous offre une nouvelle édition critique, avec introduc...

Review of Jonathan Barnes, Truth, etc.: Six Lectures on Ancient Logic, Oxford University Press, Oxford, 2007.

Comment devient-on philosophe? Par quel sursaut un Aristoclès se fait-il Platon, jusqu'à s'imposer dans la liste des " auteurs philo " Il faut enquêter, non pas sur la vie privée, mais sur la vie intime : rumination intellectuelle, ton sur lequel on parle, motivations amoureuses... Ce qui fait un philosophe, c'est un immense travail sur soi, et la rencontre d'autres philosophes, vivants, de leurs problématiques. Mémoire sémantique + obsession métaphysique, voilà le code génétique du philosophe. Il débute par (...) un attentat religieux, puisqu'il commence sa carrière en niant tel ou tel sacré. Bien sûr, il vaut mieux être mâle, communiquer par les livres adopter la langue dominante, écrire quand on est célibataire. Comment gagner sa vie? Pas forcément en étant enseignant, comme c'est le cas aujourd'hui. Le profil du philosophe nous le révèle orphelin, vivant à l'étranger, souvent laid, jamais fou, et serial thinker, prêt à changer de philosophie pourvu qu'il reste, lui, à menacer le monde donnera ou donnera pas du sens à notre vie? Le philosophe est l'être inquiet qui pense inquiéter l'Être par deux trois mots bien aiguisés. (shrink)

This Companion provides a comprehensive guide to ancient logic. The first part charts its chronological development, focussing especially on the Greek tradition, and discusses its two main systems: Aristotle's logic of terms and the Stoic logic of propositions. The second part explores the key concepts at the heart of the ancient logical systems: truth, definition, terms, propositions, syllogisms, demonstrations, modality and fallacy. The systematic discussion of these concepts allows the reader to engage with some specific logical and exegetical issues and (...) to appreciate their transformations across different philosophical traditions. The intersections between logic, mathematics and rhetoric are also explored. The third part of the volume discusses the reception and influence of ancient logic in the history of philosophy and its significance for philosophy in our own times. Comprehensive coverage, chapters by leading international scholars and a critical overview of the recent literature in the field will make this volume essential for students and scholars of ancient logic. (shrink)

This is a comprehensive introduction to the two great logical systems of antiquity, Aristotelian logic and Stoic logic. Although advanced undergraduate and graduate students are the intended primary readership, classical and philosophy scholars with non-specialist interests in the subject will find the fresh approach useful and stimulating. A conscious effort has been made to create a fruitful dialogue between the Aristotelian and Stoic systems both in terms of theoretical content and in terms of methodological issues and approaches. In all sections (...) emphasis is placed on broader questions concerning the distinctive nature of ancient logic, its relation with modern logic and the study of the history of logic, and the methodological difficulties posed by the reconstruction, analysis and assessment of ancient views, both in themselves and in the light of modern logic. (shrink)

L'Alcibiade est sans doute l'un des dialogues platoniciens qui a ete le plus lu et le plus apprecie dans l'antiquite: a preuve les multiples citations que l'on en trouve un peu partout ou encore le fait exceptionnel que l'on en a conserve deux commentaires neoplatoniciens. C'est que jamais, a la difference des modernes, les anciens n'ont doute de l'authenticite de ce dialogue, dans lequel certains voyaient meme, comme Jamblique, un resume parfait de la philosophie de Platon.

Dans le Phédon, Platon déclare que la philosophie est la musique suprême. C’est donc qu’à ses yeux l’art des sons possède des affinités avec la dialectique. De même, dans le Phèdre, le musicien est rapproché du philosophe, compte tenu de la ressemblance de leurs âmes, ce qui renforce l’hypothèse a priori que Platon conçoit des liens entre ces deux disciplines. Enfin, dans le neuvième livre de la République, il est questions des efforts continus de l’homme raisonnable pour maintenir en lui (...) une sorte d’harmonie. Il faut donc définir les rapports de la musique et de la philosophie selon Platon. La musique et l’harmonique comme disciplines préparant à la dialectique ne sont-elles considérées comme telles qu’en théorie? Ou bien cette conception est-elle fondée sur des faits réels? (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède (...) un merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

L’hypothèse d’un trompeur suppose la validité du critère des idées claires et distinctes. Le doute vient de ce que notre créateur peut nous avoir faits tels que, quelque soin que nous prenions d’atteindre des idées claires et distinctes, ce qui nous semble clair puisse ne pas l’être. Ce doute est fondé sur l’ignorance de la nature de notre créateur, et on peut y échapper, en appliquant le critère à la question : « Notre créateur peut-il nous tromper? » Bien que (...) le doute ne puisse être que rétrospectif, il n’a rien à voir avec l’exactitude de la mémoire. (shrink)

Gn 16,1-6 raconte comment Saraï, dans son désir d’être mère, donne à Abram sa servante Hagar pour qu’elle enfante à sa place. Apparemment anecdotique, ce récit fait l’objet de trois regards complémentaires destinés à mettre en évidence sa richesse de sens. L’approche rhétorique fait ressortir les articulations principales du texte et la signification dont celles-ci sont porteuses; une lecture contextuelle envisage la scène en la rapprochant d’autres récits où il est question du couple dans la Genèse ; enfin, (...) un regard attentif aux relations entre les personnages s’efforce de mettre en lumière l’enjeu anthropologique de l’expérience humaine qui est ainsi racontée. (shrink)

Dans l'immense correspondance de Leibniz son échange épistolaire avec Goldbach occupe une certaine place. 4 lettres de Leibniz à Goldbach ont été publiées à son temps par Ch.G.W. Kortholt dans les deux premiers volumes de Leibnitii Epistolae ad diversos (t. I-IV, Lipsiae, 1734-1742) et rééditées par L. Dutens (Leibniz: Opera omnia, t. 3 et 5, Genevae, 1768). Récemment on a découvert 6 lettres de Goldbach à Leibniz conservées aux Archives Centrales d'Etat des Actes Anciens (= ACAA) à Moscou et encore (...) un extrait de lettre de Leibniz à Goldbach à Hannover. Cela fait, pris ensemble, une jolie collection de 11 lettres dont la traduction russe fut publiée en 1983. Nous en présentons maintenant le texte original latin avec une brève introduction et des notes. Une lettre, comme on va voir, y manque. (shrink)

C'est à l'érudit jésuite américain Léo Sweeney que l'on doit de s'être intéressé le premier aux conditions de l'émergence du concept d'infini dans la théologie chrétienne ainsi qu'aux sources de ce concept dans l'antiquité. Un des grands mérites de Sweeney fut, dans un article paru en 1957, de mettre en évidence l'existence d'un groupe de penseurs actifs peu après 1241 et qui, confrontés à la question de savoir si l'essence de Dieu était infinie, avaient répondu par la négative, et étaient (...) même, semble-t-il, allés jusqu'à affirmer que l'essence divine était finie. Nous ne connaissons l'existence de ces quidam que par les allusions faites par des auteurs qui les citent afin de les réfuter. Sweeney en a donc conclu que les quidam étaient les «catalyseurs» de la doctrine classique de l'infini telle qu'elle allait prendre forme chez un Thomas d'Aquin et ses contemporains ou successeurs. Le problème se pose de savoir qui étaient ces énigmatiques quidam et quelle était la nature exacte de leurs doctrines. A la première de ces questions, laissée en suspens dans l'article de 1957, Sweeney vient récemment de proposer une tentative de solution précise, dans un ouvrage intitulé Divine Infinity in Greek and Medieval Thought: un auteur qui a très certainement défendu la thèse de la finitude de l'essence divine serait Guerric de Saint-Quentin. Le propos de cette note est simple: nous aimerions montrer, qu'à bien les lire, les textes de Guerric n'autorisent pas à lui imputer la doctrine de la finitude divine. Comme l'identification par Sweeney de Guerric comme un quidamdépend de sa reconstruction de la doctrine des quidam dans son article de 1957, il convient de commencer par là notre examen. (shrink)

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme idéal (...) le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

Dans quelle mesure la philosophie du langage ordinaire, faite par des anglophones qui réfléchissent sur la langue et son usage correct, est-elle liée à l'anglais ? Ainsi, quand elle traite de la nature de la connaissance, se peut-il qu'il s'agisse de questions induites par le terme knowledge ? Adrian Moore instruit la cohérence d'une réponse négative à partir d'une réflexion sur le « nous » qui parle. Mais il voit dans l'impossibilité de principe pour la philosophie du langage ordinaire de (...) denier toute force à ce lien une bonne raison pour la philosophie analytique aujourd'hui de ne pas s'y laisser réduire. (shrink)

L’unique tâche philosophique de Lequier a consisté dans la recherche d’une première vérité. Si une méthode réflexive ne parvient jamais à établir définitivement celle-ci et si la méthode dialectique se heurte sans fin aux apories, spécialement celles de la nécessité et de la liberté, une autre voie s’ouvre, celle du récit existentiel. Or cette voie, loin de mettre en question la métaphysique, est plutôt celle qui expose, sous une forme phénoménologique, comment la vérité peut s’accomplir comme liberté dans l’histoire par (...) laquelle un être humain effectue son identité.La pensée de Lequier, qui porte sur les actes les plus communs de l’existence, examine d’une manière très classique les principes métaphysiques. Ainsi au lieu que la métaphysique et l’existence soient antagonistes et disjointes, c’est dans les situations vécues qu’est reconnue, et même qu’est « faite », la première vérité sous la figure de la liberté. (shrink)

RésuméDans une importante série de publications, et dans un ouvrage sous presse intituléThe instinctoid nature of basic needs, le Dr Maslow à développé une théorie de la motivation dont le présent article résume à grands traits ľune des thèses principales. – Contrairement à la tendance essentielle de la Psychologie américaine, qui est ?expliquer ľaction humaine à partir ?un très petit nombre de besoins purement physiologiques , ľauteur pense qu'il est indispensable de faire place à des besoins ?un ordre plus relevé. (...) Notamment, ľhomme désire la sécurité, ľamour, ľestime de soi, ľinformation, un système de valeurs, la beauté, enfin ľactualisation de soi‐même.Ľexistence de ces besoins et leur caractére fondamental sont démontrés par ľexpérience clinique et par le fait que leur non‐satisfaction entraîne divers troubles. Dautres impulsions humaines, telles que ľagression, les perversions, etc., souvent présentées comme instinctives, constituent en réalité des réactions secondaires à la frustration des besoins fondamentaux.Ces higher needs ont apparu plus tardivement que les besoins physiologiques dans la vie de ľindividu aussi bien que dans celle de ľespèce. Ils sont moins urgents à satisfaire, plus fragiles, plus aisés à réprimer et àétouffer, plus dépendants de conditions complexes, internes aussi bien qu'externes. Leur satisfaction est essentielle pour le bonheur, la sérénité, la santé, la longévité de ľindividu et pour sa faculté de coopération avec autrui. Ce sont eux également qui jouent dans les psychothérapies les plus efficaces. II est à noter que, contrairement à la conception traditionnelle qui favorise un certain ascétisme, ľobservation clinique montre que c'est sur la base ?une satisfaction préalable des besoins biologiques, qu'apparaissent et se développent le mieux les besoins supéieurs.De cette vue nouvelle résultent une série de conséquences capitales:1. La dichotomie cognition‐conation est radicalement fausse et doit faire place à la thèse ?une interpénétration.2. Pareillement inacceptables sont les oppositions de ľégoïsme et de ľaltruisme, de ľinstinctif et du rationnel, de ľapollinien et du dionysiaque.3‐4. La morale devrait moins insister sur ľinhibition que sur la spontanéité, et la culture moins sur la répression des besoins que sur leur gratification.5. Le système des valeurs authentiques doit être déduit, non plus de spéculations logiques ou de ľautorité?une Révélation, mais de la pleine connaissance de ľhomme.6. Les besoins éievés étant affectés ?une certaine fragilityé, le rôle de la culture est, non pas de les inhiber, mais de les protéger.7. Education et psychothérapie doivent moins faire appel áľinhibition et au contrôle qu'à la spontanéité et àľépanouissement.8. Traditionnellement, aux deux directions fondamentales de la pensée politique, libérale ou réactionnaire, correspondent deux vues de ľindividu humain, dont ľune insiste sur ľinfluence du milieu et ľautre sur les facteurs internes héréditaires. Les considérations qui précèdent imposent au libéralisme de faire place aux facteurs innés et aux théoriciens des facteurs innés ?admettre un certain libéralisme. (shrink)

Quelle sorte de contrôle et, par suite, de responsabilité, avons-nous à l'égard de nos croyances? Dans quelle mesure pouvons-nous décider de croire? Cette question agite la philosophie européenne depuis Aristote, les stoïciens, et les sceptiques ; avec les médiévaux, elle croise celle de la responsabilité du chrétien à l'égard de sa foi ; avec les modernes, elle rencontre le problème pratique de la tolérance. Cet ouvrage explore ainsi l'histoire de la controverse sur le rôle de la volonté dans ce que (...) les classiques appellent l'assentiment. Il le fait non dans une perspective d'érudition, mais avec pour objectif de contribuer à une meilleure intelligence d'une question qui connaît aujourd'hui un important regain d'intérêt, dans le domaine de l'épistémologie, de la psychologie, ou de la philosophie de la religion, et dont les enjeux éthiques et politiques sont évidents. Les contributeurs s'aident en retour des outils que la philosophie de l'esprit, durant ces dernières décennies, a développés, pour démêler ce qui, dans la croyance, dépend de l'initiative du croyant, et ce qui ne dépend pas de lui. (shrink)

The thesis of this work may be summarized in the words of its author: "... the Social Sciences, which heretofore have wavered between literature and an impossible positivism after the fashion of the Natural Sciences, could establish their own scientific statute if, aided by special techniques, they began discovering their hypotheses and interpreting their observations in the light of the partial overlapping of objective man and subjective man within the idea of Universal Man possessed by all". Parain makes use of (...) the Cartesian idea of the Universal Man in her efforts to provide a solid foundation for the Human Sciences. In her dissatisfaction with procedures basing the human facts solely on scientific method, she frankly demands a framework that is truly ontological. She is confronted here with the same difficulties experienced by all those trying to define as facts our knowledge of self and our knowledge of other minds. Her solution, as in the above quote, constitutes a compromise between subjectivity and objectivity, between the lived and the reflective, between a postulated universal and an interpretative schema. The author is quite conscious of the special difficulty presented by passions and ideological biases in the definition of human facts. Here her attitude is resignation with the inevitable: an empirical observer will never quite do as a transcendental observer. In spite of this the author maintains and illustrates that we know a great deal more about man than we might suspect.—A. M. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il se contente (...) d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il se contente (...) d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

J'entreprends de défendre la conception leibnizienne de la liberté de la volonté selon laquelle on peut être libre sans que l'on n'ait le pouvoir causal de choisir autrement que l'on ne fait. La liberté d'indifférence en revanche est irrecevable et sort d'une analyse erronée de ce que c'est un pouvoir de décider hic et nunc. Un tel pouvoir est indiscernable d'avec la décision même. Par conséquent un recours à la liberté d'indifférence préconisé entre autres par Duns Scotus est à (...) la fois superflu et aporétique. (shrink)

L'argument de Descartes selon lequel son essence s'identifie avec sa pensée s'expose à la critique destructrice de Leibniz. En même temps l'interprétation de l'argument donnée par Arnauld s'avère défectueuse. Car elle repose sur l'hypothèse que Descartes doutait des idées claires et distinctes qui sont présentés à l'esprit. En fait Descartes ne doutait jamais de telles idées en de telles circonstances. Et ce n'est qu'après que l'hypothèse du malin génie lui permettait de douter de l'identité de son essence et de (...) sa pensée. A ce moment-là, d'ailleurs, il était prêt à admettre la possibilité que celle-là soit complètement différente de celle-ci. Mais l'interprétation d'Arnauld ne lui permet point de comprendre une telle possibilité. (shrink)

Il est question de montrer que l’une des clés de compréhension de l’idéal communautaire chez Jean-Luc Nancy, passe par sa mise en relation avec la critique littéraire de Maurice Blanchot. Autrement dit, l’idée de communauté recèle une essence poétique de l’absence-présence. Elle est le lieu de trame d’un évènement tragique qui neutralise l’essentielle possibilité du ‘vivre ensemble’. Cette conception de la communauté comme évènement tragique de la transvaluation, décrit comment le dernier homme à parler c’est-à-dire celui qui possède les mots (...) et l’écriture. Se détache de l’homme commun et ordinaire (le dernier homme nietzschéen). C’est une interprétation nihiliste littéraire qui aboutit sur une hypothèse qui consiste à dire que : La communauté désœuvrée est communauté d’une infinie résurrection de l’écrivain. Ce travail situe de ce fait, un instant de colloque, d’où le langage devient un acte pour la finitude. (shrink)

In the field of economic policy, recommendations by members of the Austrian school of economics are opposed to the popular demands and statements made by most priests and other religious authorities. On the other hand, in the field of theory, the methodological individualism of the Austrians allows an easier dialogue with religious traditions respectful of free will. The influential writings of Mateo Liberatore, S.J. and Oswald von Nell-Breuning S.J, can help foster the dialogue between economists that promote market based solutions (...) and Judeo-Christian moral-philosophers. Part of Liberatore and Nell-Breunings analysis shows a good understanding of economics. But other aspects of their work also reveal misconceptions, and a radical difference in how they use and understand certain termsDans le champ de la politique économique, les recommandations des membres de l’école de l’économie Autrichienne sont opposées aux exigences populaires et aux affirmations faites par nombre de prêtres et autres autorités religieuses. D’un autre côté, dans le champ de la théorie, l’individualisme méthodo-logique des Autrichiens permet un dialogue plus souple avec les traditions religieuses respectueuses de la libre volonté. Les écrits influents du Père Mateo Liberatore et du Père Oswald von Nell-Breuning peuvent promouvoir le dialogue entre les économistes qui sont partisans des solutions marchandes et les philosophes de la morale Judéo-Chrétienne. Une partie des analyses de Liberatore et de Nell-Breuning montre une bonne compréhension de la science économique. Mais d’autres aspects de leur travail révèlent cependant des idées fausses, et une différence radicale dans la manière dont ils utilisent et comprennent certains termes. (shrink)

Avant tout l'auteur marque la place qu'occupe le christianisme dans l'évolution de la pensée philosophique et relève en même temps l'universalité de la révélation chrétienne relativement aux principes de la connaissance. L'idée de Dieu et la notion de la totalité sont considérées dans leurs rapports intimes et l'auteur fait ressortir comment le pluralisme conduit nécessairement au monisme pour aboutir au trinitarisme. Il envisage ensuite la doctrine chrétienne de la création et de la rédemption dans son acceptation la plus rationnelle (...) en accentuant surtout l'idée de la motilité divine. La transcendance, l'immanence et la glorification de l'ingérence divine dans la toute-contingence sont les trois aspects qui contiennent toutes les considérations possibles. Il met en évidence l'état de l'homme-dieu et du dieu-homme en rapport avec les principes de la régénération et de l'évolution ainsi qu'avec les indications de Nietzsche. Il montre la valeur des notions de Sujet et de Substance et indique comment les principes philosophiques du christianisme sont pas seulement par la méthode déductive, mais encore comment ils sont affirmés et sanctionnés par la méthode inductive en relation avec les principes de l'activité et de l'idéalité. (shrink)

Lisa Kemmerer | : This article explores whether or not animal activists who engage in violence might legitimately be labelled “terrorists.” To this end, I examine common assumptions concerning the use of pre-emptive counter-violence in order to defend the comparatively defenceless. Through the use of casuistry, this essay compares specific hypothetical instances of killing comparatively defenceless individuals, beginning with scenarios that offer a clear general consensus, moving to more controversial cases. This indicates that contemporary violence on behalf of animal liberation, (...) often assumed to be rash and radical, is actually quite restrained. The intent of this paper is not to make claims as to how liberationists ought to behave, but rather to highlight egregious inconsistencies in our attitudes toward violence on behalf of those who are comparatively defenceless. | : Cet article vise à déterminer si les activistes animaliers qui se livrent à des actes violents doivent légitimement ou non être taxés de « terroristes ». À cette fin, j’examine les idées courantes relatives à l’utilisation de la violence préventive dans le but de défendre des êtres qui sont relativement sans défense. À l’aide de la casuistique, cet essai compare des exemples hypothétiques spécifiques de meurtres d’individus relativement sans défense, en commençant avec des scénarios qui offrent un consensus général clair, pour passer ensuite à des cas plus controversés. Cette recherche montre que la violence contemporaine perpétrée au nom de la libération des animaux, que l’on considère souvent comme étant téméraire et radicale, est en fait assez retenue. L’objectif de cet article ne consiste pas à prendre position au sujet de la façon dont les libérationnistes devraient se comporter, mais plutôt à mettre en évidence les incohérences flagrantes de nos attitudes face à la violence perpétrée au nom des êtres qui sont relativement sans défense. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article propose une analyse «habermasienne» du fait de dire des conneries qui diffère de l’approche bien connue de Harry Frankfurt. Il y est question de démontrer que la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas fournit de meilleurs outils conceptuels pour une telle analyse. Il sera également démontré que les partisans d’Habermas devraient être préoccupés par ce phénomène. Déconner perturbe la transition au discours; elle interrompt la force liante de l’agir communicationnel (qui est à la base de l’explication d’Habermas (...) sur l’intégration sociale) et, suffisamment répandu pour en altérer les attitudes fondamentales à l’égard du discours public, le déconnage met en question le statut de la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas comme une reconstruction de la connaissance intuitive des locuteurs compétents. (shrink)

Quelles sont les principales problématiques en émergence dans l’éthique de la santé publique ces 10 prochaines années? Se hasarder à prédire l’avenir nécessite toujours une certaine dose d’autodérision, mais les fondements des enjeux sur une échéance aussi proche sont en grande partie déjà présents. Ils peuvent être décrits à différents niveaux d’observation. Le premier de ces niveaux est technique : la santé publique recouvre toute une série d’interventions, dont la mise en œuvre rencontre des obstacles qui, pour certains, ont une (...) résonance éthique. Le deuxième niveau est philosophique et politique : la dimension collective des interventions de santé publique mobilise les débats généraux concernant la liberté individuelle d’une part, et la justice distributive d’autre part. Le troisième niveau est systémique : la santé de la population peut en effet être considérée comme une ressource faisant l’objet de tensions politiques dont la visibilité est pour le moment variable. Certes, l’idée que la santé du peuple est une richesse pour la nation remonte au Siècle des lumières (1). Néanmoins, prise dans les débat centrés sur l’individu et la collectivité, l’éthique de la santé publique peine davantage à concevoir parmi ses objets les tensions à l’œuvre entre différentes collectivités, certaines seulement comptant parmi leurs tâches la protection des biens communs dont fait partie la santé publique. (shrink)

Là où on peut dater les commentaires d'Averroès sur Aristote, le Commentaire Moyen d'une œuvre donnée peut être considéré comme antérieur au Commentaire Long. En accompagnement de sa belle édition du Commentaire Moyen d'Averroès sur leDe anima, A. Ivry a soutenu que dans ce cas-ci les choses sont inversées et que le Commentaire Moyen duDe animaest “une version abrégée et révisée” du Commentaire Long de la même œuvre. Ivry développe sa thèse avec le plus de détails dansArabic Sciences and Philosophy, (...) 5. Là, il soutient que deux passages dans le Commentaire Moyen duDe animase rapportent nominalement au Commentaire Long, qu'un troisième passage fait allusion au Commentaire Long, et que dans d'autres passages le Commentaire Moyen et le Commentaire Long utilisent une phraséologie semblable et qu'on peut considérer que le premier a été la version abrégée du second. Le présent article répond à cette thèse de la manière suivante: les deux passages dans le Commentaire Moyen qui semblent selon d'lvry se rapporter explicitement au Commentaire Long peuvent vraisemblablement être compris comme des references a l'intérieur du Commentaire Moyen lui-même. Le passage qu'il comprend comme faisant allusion au Commentaire Long ne fait pas réellement allusion à cette œuvre, mais constitue une référence non-equivoque à une section ultérieure du Commentaire Moyen. II n'y a rien qui justifie le fait de regarder les passages dans le Commentaire Moyen cités par Ivry et utilisent une phraséologie semblable à celle du Commentaire Long comme des emprunts faits à ce dernier. Au cours de son argumentation, Ivry mentionne la position d'Averroes sur la nature de l'intellect materiel de l'homme, question qui a donne a Averroes le plus de peine dans ses commentaires sur le De anima d'Aristote et qui, depuis lors, a le plus intrigue ceux qui etudient Averroes. Le présent article souligne que sur le sujet de l'intellect materiel de l'homme, ni le Commentaire Moyen, ni le Commentaire Long sur leDe animan'empruntent I'un a l'autre, car les conceptions de l'intellect matériel qu'ils embrassent sont différentes et incompatibles. (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. (...) La connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)

The article begins with a brief discussion of the ways in which Platonic irony, and specifically the irony of the Republic, has been interpreted : as part of Plato's liberary style, as a consequence of political or prudential considerations, and as a pedagogical technique. These are criticized as stopping short of an interpretation of irony which makes it part of Plato's philosophic intentions. Using several seminal examples of irony in the Republic, it is shown, 1) that Plato's philosophical irony is (...) often not dyadic but triadic, and 2) that such irony is Plato's way of presenting the philosophic issue of negativity, a negativity, it is argued, that is grounded in the nature of human eros. L'article commence avec une brève discussion des différentes façons dont l'ironie platonicienne et surtout l'ironie de la République a été interprétée : comme un aspect du style littéraire de Platon, comme conséquence de considérations politiques ou prudentielles, et comme technique pédagogique. Ces interprétations sont critiquées parce qu'elles tournent court : l'ironie fait ellemême partie des intentions philosophiques de Platon. Se servant de plusieurs exemples séminaux d'ironie dans la République il est démontré 1) que l'ironie platonicienne n'est souvent pas dyadique mais triadique, et 2) que l'ironie est le moyen pour Platon de présenter le thème philosophique de la négativité, une négativité, ici indiquée, fondée dans la nature de l'éros humain. (shrink)

J'essaie à travers la distinction de Quine entre l'emploi notionnel et celui relationnel du quantificateur existentiel de fournir un modèle de la possibilité abstraite de choisir autrement que Ton ne fait et la possibilité réelle d'un tel choix. Leibniz affirme la première possibilité et rejette la seconde.

For Husserl, the natural attitude - and hence any further explication of it - is put out of play, bracketed by the phenomenological epoché, which, of course, is not to deny its existence, but only to turn our theoretical gaze elsewhere. As Husserl remarks, “the single facts, the facticity of the natural world taken universally, disappear from our theoretical regard” (Id 60/68). The project of the young Heidegger, I will argue, is precisely a concern with facticity, taking up this forgotten (...) project in phenomenology, and thus attempting an explication of the natural attitude, considered so “extraordinarily important” by Husserl. Heidegger thus effects something of a relocation of phenomenology, turning its analysis to a different site: pretheoretical experience. Further, Heidegger also seeks to honor the precognitive nature of this pretheoretical experience, or what he will call faktische Lebenserfahrung. As such, the young Heidegger is very concerned with Husserl’s “theoreticization” of factical life. To avoid the same in his ‘new’phenomenology, Heidegger must develop a new conceptuality: the “formal indication” (formale Anzeige).Selon Husserl, l’attitude naturelle - et toute explication de celle-ci - est mise hors d’usage, mise entre parenthèses par l’epoche, laquelle ne nie pas son existence, mais fait détourner notre regard théorique. Comme le remarque Husserl: «les faits singuliers, la facticité du monde naturel pris dans son universalité, disparaissent de notre regard théorique» (Id 60/68). Je soutiendrai que le projet du jeune Heidegger consiste précisément en une préoccupation de la facticité, reprenant ainsi un projet oublié de la phénoménologie, et tâchant ainsi d’expliquer l’attitude naturelle, si «extraordinairement importante» aux yeux de Husserl. Ainsi, Heidegger institue une sorte de redéfinition de la phénoménologie, fixant son analyse à un lieu différent: l’expérience préthéorique. De plus, Heidegger cherche é reconnaître la nature précognitive de cette experience préthéorique, ou ce qu’il appellera faktische Lebenserfahrung. Ainsi, Heidegger est hautement préoccupé par la «théorisation» husserlienne de la vie factuelle. Pour éviterune telle chose dans sa «nouvelle» phénoménologie, Heidegger doit développer une conceptualisation nouvelle: l’indication formelle (fonnale Anzeige). (shrink)

For Husserl, the natural attitude - and hence any further explication of it - is put out of play, bracketed by the phenomenological epoché, which, of course, is not to deny its existence, but only to turn our theoretical gaze elsewhere. As Husserl remarks, “the single facts, the facticity of the natural world taken universally, disappear from our theoretical regard” (Id 60/68). The project of the young Heidegger, I will argue, is precisely a concern with facticity, taking up this forgotten (...) project in phenomenology, and thus attempting an explication of the natural attitude, considered so “extraordinarily important” by Husserl. Heidegger thus effects something of a relocation of phenomenology, turning its analysis to a different site: pretheoretical experience. Further, Heidegger also seeks to honor the precognitive nature of this pretheoretical experience, or what he will call faktische Lebenserfahrung. As such, the young Heidegger is very concerned with Husserl’s “theoreticization” of factical life. To avoid the same in his ‘new’phenomenology, Heidegger must develop a new conceptuality: the “formal indication” (formale Anzeige).Selon Husserl, l’attitude naturelle - et toute explication de celle-ci - est mise hors d’usage, mise entre parenthèses par l’epoche, laquelle ne nie pas son existence, mais fait détourner notre regard théorique. Comme le remarque Husserl: «les faits singuliers, la facticité du monde naturel pris dans son universalité, disparaissent de notre regard théorique» (Id 60/68). Je soutiendrai que le projet du jeune Heidegger consiste précisément en une préoccupation de la facticité, reprenant ainsi un projet oublié de la phénoménologie, et tâchant ainsi d’expliquer l’attitude naturelle, si «extraordinairement importante» aux yeux de Husserl. Ainsi, Heidegger institue une sorte de redéfinition de la phénoménologie, fixant son analyse à un lieu différent: l’expérience préthéorique. De plus, Heidegger cherche é reconnaître la nature précognitive de cette experience préthéorique, ou ce qu’il appellera faktische Lebenserfahrung. Ainsi, Heidegger est hautement préoccupé par la «théorisation» husserlienne de la vie factuelle. Pour éviterune telle chose dans sa «nouvelle» phénoménologie, Heidegger doit développer une conceptualisation nouvelle: l’indication formelle (fonnale Anzeige). (shrink)

Instrumentaliser les textes de la Bible pour défendre ou pourfendre des idées ou des pratiques se fait la plupart du temps au prix d'une lecture unilatérale et simpliste. Une lecture plus attentive montre que le texte recèle une finesse et une richesse de sens qui interdisent les idées simples ; elle requiert du lecteur une réflexion à la fois forte et nuancée, respectueuse du texte et de la réalité qu'il évoque. À partir d'une lecture narrative de la mort de (...) Samson , les auteurs de l'article montrent comment ce récit, loin de justifier l’attentat suicide, nourrit plutôt une réflexion en profondeur sur la violence et sur ce qu'elle met en jeu de l'homme et de Dieu. (shrink)